وكان الناس يفهمون من هذا اللفظ " سوفسطاي " ما نفهمه نحن من لفظ "أستاذ جامعي"،
وول ديورنت

الفلسفة : هل هي تلك البلاهة الجريئة، التي تحاول طلب الحقيقة , اعتقد إن العامة من الناس تحب أن تنظر إلى الفلاسفة بنظرتين مختلفتين , فالبعض كان يميل إلى التعامل نع الفلاسفة على مبدأ " حمقى لا ضرر منهم , يطرحون أسئلة ظريفة و طريفة غريبة بعض الشيء . لا علاقة للها بالهموم الأصلية للإنسان من تامين مستقبل أو تامين دخل مادي ,أو حتى بعض العادات الاجتماعية , ولكن الفلسفة من طرف أخر قد تؤثر و تهز كل ما هو متعارف عليه من تقاليد أفكار مستقرة هادئة راكدة في المجتمع و لا يبدي تسامح مع أي فكرة لتدخل إلى عقله دون بحثها وفحصها , في هذه الحالة الذات و لان المجتمع كطبيعية بقاء ( اجتماعية ) يحاول الحفاظ على نفسه , فانه يحاول نفي تلك الأفكار بعيدا , نفيا إقصائي , يتجلى في اغلب الأحيان في الوصف بالدجل و التدليس و السفسطة , فهل وصف كلمة سفسطة هي حقا تعني التدليس في النقاش من اجل الكسب ؟ , وهل بالحقيقة كل من يعاند هو سفسطائي ؟ هذا ما سوف أحاول بحثه

مقدمة تاريخية حول تمهيد ظهور السفسطائيين:

الفلسفة هي عكس الاطمئنان , هذا هو جوهر الفلسفة الذي اختلف الفلاسفة أنفسهم في الاطمئنان إلى تعريف محدد لها , نشأت مع بداية الإنسان الفرد بل نشأت مع نشؤ العقل , هي نتاج العقل الرئيسي و منها اشتقت العلوم , أم العلوم و إليها ترجع كل العلوم , الفلسفة تبحث في كل شيء , تاريخيا , قبل السفسطائيين . ظهر فلاسفة كثيرين و لكل منهم أراء قد تكون مناقضة للآخرين . بداء الإنسان عندما اعمل عقله بالنظر حوله فرأي المادة بأنواعها و إشكالها و ألوانها , إذن فالمادة هي اصل الوجود و لا شيء يخلق من عدم , و لكن ما هي المادة الأولى المشكلة , ثياليس يخبرنا إن المادة الأولى هي الماء , بل حتى الأرض هي قرص ماء متجمد , بينما حاول انكسمندر أن يبحث أكثر حول المادة الأولى المشكلة , لا أنها ليست الماء , أنها مادة لا شكل لها و لا لون , يرد فيلسوف أخر , أن المادة التي لا شكل لها و لون هي الهواء , و اصل الأشياء هي الماء و التراب , اصل الأشياء هي اللهب ( النار ) , هيئات هذه المشكلة لظهور ر مدارس فلسفية أخرى , فيثغورس , و العدد واحد هو الأصل , انتقلت الفلسفة فيها إلى مباحث في صفات الوجود فالمعرفة تتم بمعرفة صفات الوجود ( مبدأ فيثاغورسي ) , أليس التفكير هو صفة من صفات الوجود و العقل الخالص هو أساسه يخبرنا بارمانديس , , التناقض بين الماديون و لا مادين حاول أن يتوسطه هيرفقليطس , بقوله إن الوجود و إلا وجود هما الضدين الذين يلتقيان و لا يختلفان .
في ضمن تلك المذاهب و الآراء المختلفة التي تثير شكوكا و أسئلة أكثر مما تجيب عنها ظهر السفسطائيون معلنين بيأس الباحث: انه لا يوجد حقيقة مطلق, لان الحقيقة نفسها غير موجودة



منهج السفسطائيين الفلسفي

طائفة قالت ((لم يثبت عندنا علم بمعلوم فلا نعلم انتفاء العلوم)) فهؤلاء توقفوا في إثبات أصل العلوم بحجة أنهم لم يثبت عندهم علم أصل
أبن رشد –تهافت التهافت

1- لا شيء موجود : ببساطة إذا وجد شيء فانه يجب أن يكون له بداية , واصل الوجود هو إما نشوء من العدم ( وهو أمر مستحيل ) أو تسلسل في سلسلة غير منتهية ( و هذا ينافي مبدأ وجود البداية له )
2- حتى أن وجد شيء لا يمكن أن يعرف : فهي استنتاج منطقي لمبدأ أن العقول لا يمكن الجزم بصحتها , و الحواس تختلف من شخص إلى أخر , وربما تختلف في نفس الشخص في تغير الظروف . فلذلك و أن وجد شيء فانه لا يمكن معرفته
3- إذا أمكن أن يعرف فلا يمكن نقل المعرفة إلى الغير , وهو أيضا استدلال حول اختلاف الحواس من شخص إلى أخر ,فأنت لا تستطيع نقل معرفتك باللون الأحمر إلى شخص اعمي

منطقيا : إذا كانت الآراء مختلفة حول اصل الوجود و بدايته وكل ينسب الحقيقة إلى نفسه و ينقض أراء الآخرين , إلا يدل هذا إلى , إلى أن الحقيقة غير معروفة , بل هل هناك حقيقة بالأصل ؟, و طالما يوجد كل هذا الغموض و النفي , فلماذا لا نهتم بشؤون الدنيا الخاصة ؟
في كتاب شهير بروتاغوراس يقول فيه (أما من حيث الآلهة فلست أدري أهي موجودة أم غير موجودة كما لا أعلم لها شبهاً. وثمة أشياء كثيرة تقف في سبيل هذه المعرفة: فالموضوع غامض، وحياتنا الفانية قصيرة الأجل)
كانت أثينا في ذاك الوقت تعيش موجة من الديمقراطية الفردية , " الديمقراطية الفردية ) بمعناها الحرفي , فالكل يتجمع في ساحة من ساحات المدينة ليتم النقاش حول قضية ما تخص المدينة, و من ثم اختيار رأي معين , من هنا ربما لعبت الفصاحة و البلاغة الدور المهم للظهور كمظهر المثقف السياسي , فباقي الإعمال يتولاها العبيد , والتنافس في أثينا كان يتم حول الكفاءة السياسية , هل يوجد في مفهوم الكفاءة بالسياسية أهم من أن تقنع خصمك بهدفك , و ما هو الطريق لإقناع الجماهير , بالقطع ليس المنطق أو العقل (فالعقل ليس مصدر المعرفة لدى السفسطائيون , بل الحواس ),؟ أنها الفصاحة و البلاغة الخطابية هي السبيل .
يمكن اعتبارها جواب منطقي اتجه إليه السفسطائيون في ضوء التضاربات الفلسفية, طالما الاهتمام هو في الإنسان بحد ذاته و تطويره و تأهيله , فان التعليم له أهمية خاصة , أيضا ما له أهم خاصة دائما هو المال , فهو السبيل للوصول السياسي أيضا . هنا كان السفسطائيون أول من أسس الأكاديميات الجامعية السياسية ( المدفوعة الثمن ), هل يوجد أهم من تطوير ( اللذات ) لدى الإنسان في أثينا , ؟


السفسطائيون و المنطق

يوصف عادة السفسطائيون بانعدام المنطق و لعل لسبب الأول إلى معرفة السفسطائيون هو سقراط الذي هاجمهم , ولكن لم يكن مما ضمنه هجوم سقراط عليهم ( انعدام المنطقية ) , أهم سيئة كانت برأي سقراط هي لأنهم يتقاضون من الناس أجورا وكان يتهكم بالعادة بجهله بالنحو بأنه لم يكن يستطيع حضور منهج برودكس ( السفسطائي ) الذي يكلف خمسين درخمة , يتبع المنهج المنطقي حول عدم وجود حق و باطل و عدم وجود عدالة , نسبة إلى عدم وجود حقيقة أبدا , لذلك يعود اهتمامهم إلى المنطق اللغوي , بالإضافة إلى الفصاحة , فهم بحثوا في الاستعمال الصحيح للألفاظ , ودراسة المفردات الشرطية و وجوب الشرط , وهكذا ,, فكان لهم فضل تأسيس علم النحو , بالإضافة إلى هذا وحللوا أشكال الحوار، وعلموا الناس كيف يكشفون الخطأ المنطقي وكيف يمارسونه، وهم الذين جعلوا النثر صورة من صور الأدب والشعر ووسيلة للتعبير عن الفلسفة، وطبقوا التحليل على كل شيء

فراس الحمداني
14 / 11/2008


----------------المراجع ---------------

1- قصة الفلسفة -- وول ديورانت
2- فكر الغرب - برتنراد راسل
3- قصة الفلسفة اليونانية - أحمد امين
4- قصة الحضارة - وول ديورانت
5- تهافت التهافت - ابن رشد

أبو الحسن العراقي ,أهلا و سهلا بك

على الرغم من ان مداخلتك تتعلق بالسؤال حول وظيفية الفلسفة ككل واستغرب ابتعادك عن دور السفسطائيين في انجازات الفلسفة , ولكن أسئلتك تطرح معنى يتردد عادة في الشئون الاسلامية و اسمعه دوما , محورين أنت تنقلت فيهما هما أولا :عدم الاعتماد على الفلسفة ككل في ضوء البينان الإلهي التفسيري الذي قدمه لنا الإسلام , و الذي يعتمد على الإيمان اليقيني , أكثر و يقدم حلول و أبنية فكرية متماسكة أكثر مما تعتمده الفلسفة التي تقول عنها (لن تبرح مفهوم محاولة إدراك أو استيعاب جوهرا لحقيقة) أي إحلال الدين عوضا عن الفلسفة , المحور الثاني كان يتطرق حول قدرة العقل المخلوق على حدود الكشف عن تلك الغيبيات وبما إن العقل مدرك لحدود العلم و حدود تفكيره فانه لا يستطيع ( حسب تكييف الله لهذا العقل ) الوصول إلى حقيقة الوجود بدون ذاك الإيمان , سأحاول الرد على تلك المحاور باختصار , وارجوا إن لا يفقد الاختصار خصوصية المعنى

الفلسفة, هل هي بديل عن الدين ؟

الفلسفة كـ نتاج فكري للعقل البشري , أرى أنها تحتل موقع و دور مغاير لدور الدين في المجتمع البشري , فعلى الرغم من تشابه بعض المجالات التي يتم بالعادة بحثها بين الدين و الفلسفة ( و هوي الوجود , و الأخلاق ) و لكن الفلاسفة يبقى لها مجالاتها الأخرى الذي تكون فيه بعيدة كل البعد عن التقاطع مع الدين ,ك مجال الذراعية , مجال الابستملوجيا , أيضا بالمقابل يحتل الدين مواقع بالعادة تبتعد عنها الفلسفة ك الفقه و الأحكام التعبدية ,
الفرق الأهم ربما بين الفلسفة و الدين هو أن الدين ذو مصدر "غيبي" يعتمد على الإيمان بينما الفلسفة , فهي مصدر "عقلي " تعتمد على عدم امتلاك الحق و التشكيك , بكلمة أخرى الفلسفة تعيش النقد و هو أمر غير قابل لخوضه في الدين ,
لماذا نعتمد الفلسفة عوضا عن الدين في الواقع , كما ذكرت المجالين لا يقبلا التبادل أو الإحلال مكان بعضهما تماما , النقطة الثانية هي اننا في حين نرى أن نظرة ( المؤمن من أي عقيدة ) لديّنه هي الاكتمال و الصحة , نجد اختلاف في الأديان بل و تناقضها فيما بعضها , إذن , لا يعتمد أي إحلال أو حتى محاولة إبدال .

ماذا عن الفلسفة و الإسلام ؟

لا بد من الاعتراف بوجود طرف إسلامي برفض رفضا مطلقا الدخول في علوم الفلسفة معتبرا أن طرح الآراء الفلسفية على العامة هو بمثابة تضيعهم و وضع الشك في نفوسهم تجاه اليقين , إذن منظور الرفض يتبع نظرة برغماتية بحتة , تتصور ضعف العقيدة أو الإيمان في نفوس أصحابه عند إطلاعه على الفلسفة و التأويلات الأخرى , وتأتي المبررات فيما بعد حول الحل البديل الإسلامي , ينبع هذا الشعور – بمنظوري - من نتيجة عدم فهم للنتاج الفلسفي العقلي و خصوصا عند الإطلاع عليه بنظرة مؤد لجة ضيقة , بينما يتلاشى ذاك الخوف من الايمان حين زيادة المعرفة للفلسفة و اهميتها , و الدليل على ذلك اشتغال علماء الإسلام بالفلسفة دون معارضة تذكر فهم تدارسوها , فالرازي و الكندي و ابن رشد و الشهرستاني , وحتى الغزالي كلهم كانوا من متابعي الفلسفة و منتجين لها ,.

إذن لا معنى لأي مقارنة تحاول ربط الأديان بالفلسفة ,, فلكل قدسيته

السيد أبو الحسن العراقي

دعني أخبرك عن مدى استمتاعي من بهذه المناقشة , التي عملت على تصفية ذهني من بعض العوالقات , ومدى بثها روح التفاؤل في نفسي


من خلال مداخلتك الأخيرة , أظن أننا اتفقنا على ( لا مانع ولا ضير في أن نفلسف ما نعيش وتسفسط الرؤيا وفق مقدرات العقل وما يدرك ) إي أهمية الفلسفة على المستوى العقلي و لنقل العملي , وسواء اختلفت وظيفة الفلسفة حسب نظرة كلانا , إلا إنني اقبل بنظرات مختلفة للفلسفة ( رغم محاولتك استعمالها كمطية للوصول إلى نتيجة تعرف انك ستصل إليها بداية ) أما انأ فربما من محبي الإبحار للوصول الى نتائج عقلية بحتة ( لا مجال فيها لوسو سة الشيطان )

سأنتقل إلى المحور الثاني الذي تناقشه و هو محدودية العقل ( وفق مقدرات العقل وما يدرك.. )

فهل تلك السفينة المثقلة بالمعرفة , هل هي بحاجة ربان , أم لها عقلا ؟

هذا المحور الثاني كنت قد بدأت نقاشه مع محمد الحبشي و أود منك بشدة مشاركتنا ذاك الحوار على هذا الرابط


http://www.airssforum.com/f550/t32718.html (محدودية العقل , دعوة للنقاش)


----

تعليق أخير و خارج الموضوع حول إبن عربي و أبن رشد : سؤال بسيط كنت اتمنا ان يساله ابن رشد لابن عربي وهو اذا كان بغاية البساطة فو يكشف بعض ادعاءات الصوفية الهشة الغير قابلة للصمود امام العقل ( أخبرتك سابقا عن احترامي للانتاج الادبي للصوفية وليس العقلي )


هذا السؤال : هو يا سيد إبن عربي ما مصدر معرفتك تلك التي جعلت ابن رشد يفغر فاه ؟

1- أن كانت من العقل , فانت على منهج ابن رشد و لم تسبقه

2- ان كانت وحي ( فهو مدعي نبوة كاذب )

3- ان كانت نفسية .... روحانية .... فهذه نفسها اسس المعرفة السفسطائية الحسية

وشكرا


فراس الحمداني